Обединяващите преживявания се срещат най-често в ситуации, в които те изпитват положителни нагласи, но могат да възникнат и при много неблагоприятни, заплашителни и критични за индивида обстоятелства. В такива случаи самосъзнанието се прекъсва и парализира, а не се разтапя и трансцендира. Това е причинено от тежък остър или хроничен стрес, по време на голямо емоционално или физическо страдание или риск от живот. Хората в дълбока депресия в сериозна житейска криза, които ги водят до ръба на самоубийство, могат внезапно да почувстват интензивното усещане за духовно отваряне и да отидат отвъд прага на своите страдания. Много други хора ще открият мистични области по време на преживявания в близост до смъртта, ако получат инцидент, ще се наранят, получат опасна болест или ще се подложат на операция.

Смъртта - събитие, което завършва нашия индивидуален телесен живот - е много логичен интерфейс с трансперсоналната област. Събитията, водещи до смърт, свързани с него и следващи това, са често източник на духовно отваряне. Страдащи от нелечима болест и завършващи със смърт или интимен контакт с умиращи хора, особено с близки приятели или роднини, лесно активирате собствените си мисли за смъртта и преходността и могат да се превърнат в инструмент за мистично пробуждане. Подготовката на монасите във Ваджраяна, тибетския будизъм, включва изискването да прекарват много време с умиращите. Някои традиции на индуистката тантра включват гробищни медитации, мъртви места за изгаряне и тесен контакт с трупове. През Средновековието от християнските монаси се изисквало да си представят собствената си смърт по време на медитация, както и всички етапи на разпадането на тялото до окончателното разпадане на праха. "Помислете за смъртта!", "Прах от прах!", "Със сигурност смъртта, несигурността на нейния час!", "Така светската слава свършва!" Това беше нещо повече от болезнено отстъпление на смъртта, както можеха да видят някои съвременни хора на Запад. Преживяванията около смъртта могат да предизвикат мистични състояния. Ако приемем скоростта и собствената си смъртност на най-дълбокото ниво на опит, ние също ще открием своята част, която е трансцендентна и безсмъртна.

Различни древни книги на мъртвите дават подробни описания на силните духовни преживявания по време на биологичната смърт (Grof 1994). Съвременните изследвания на танатологията, науката за смъртта и смъртта потвърдиха редица важни аспекти на тези доклади (Ring 1982, 1985). Те показват, че около една трета от хората, които са влезли в тесен контакт със смъртта, имат опит с интензивни видения, включително проекция на собствения си живот, пътуване през тунел, срещи с архетипни същества, контакт с трансцендентни факти и видения на божествена светлина. В много случаи това са достоверни екстракорпорални преживявания, при които отделеното съзнание на засегнатото лице възприема точно какво се случва в различни близки и отдалечени райони. Тези, които оцелеят в такива ситуации, обикновено изпитват дълбоко духовно отваряне, лична трансформация и радикални промени в ценностите на живота. В очарователния си изследователски проект, Кенет Ринг (1995) изследва близостта на смъртта на слепи хора от раждането. Тези хора потвърждават, че са в състояние да наблюдават обкръжението си, когато загубят своята телесност.

Когато говорим за иницииране на обединяващи преживявания, нека не забравяме особено важната категория - ситуации, свързани с човешката репродуктивна функция. Много хора, мъже и жени, описват своите дълбоки мистични състояния в правенето на любов. В някои случаи интензивното сексуално преживяване наистина може да бъде инструмент за това, което текстовете на стария индийски йоги описват като пробуждане на кундалини шакти или змийска сила. Йогите гледат на Кундалини Шакти като космическа творческа енергия, която е женска по природа. Той се съхранява в латентно състояние в кръста на гръбначния стълб на човешкото тяло, докато се събуди от духовен водач - гуру, медитативна практика или някакво друго влияние. Тясната връзка на духовната енергия и сексуалността играе съществена роля в Кундалини йога и тантрическа практика.

В случая с жените ситуацията, свързана с майчинството, може да бъде друг важен източник на обединяващ опит. Чрез зачеването, бременността и раждането, жените са пряко включени в процеса на космическото създаване. за
благоприятни обстоятелства, неприкосновеността на тази ситуация става очевидна и възприемана като такава. Не е необичайно жената да се чувства мистична връзка с плода или бебето по време на бременност, раждане и кърмене
дори и с целия свят. В следващата част на книгата ще се върнем към връзката между мистицизма и триото раждане - секс - смърт.

Други важни фактори на обединяващите държави са ефективни техники, способни да предизвикат промени в съзнанието. Холотропните преживявания изиграха решаваща роля в духовния и ритуалния живот на човечеството.
През вековете са положени значителни усилия за разработване на начини за тяхното предизвикване. Накратко си спомням във въведението на тази книга старите местни и модерни „свещени техники“, както и различните контексти на тяхното използване, от шаманизма чрез преходи, тайните на смъртта и прераждането и различните форми на духовна практика към съвременната експериментална терапия и лабораторните изследвания на съзнанието.

Можете да закупите книгата в нашата Eshop.Suenee.cz

Купувам: Станислав Гроф: Космическа игра