Според западната материалистична наука времето на нашия живот е ограничено - започва с момента на зачеването и завършва с биологична смърт. Това предположение е логично следствие от убеждението, че ние по същество сме тела. Тъй като тялото умира, разпада се и се разпада при биологична смърт, изглежда ясно, че в този момент ние ще престанем да съществуваме. Подобна гледна точка противоречи на вярванията на всички велики световни религии и духовни системи на древни и доиндустриални култури, които виждаха смъртта като значителен преход, а не като край на всички форми на битието. Повечето западни учени отхвърлят или направо се подиграват с вярата във възможността за продължаване на живота след смъртта и го приписват на невежество, суеверие или човешко мислене, при което желанието е бащата на мисълта, както и на неспособността им да приемат мрачната реалност на преходността и смъртта.

В доиндустриалните общества вярата в отвъдното не се ограничаваше до неясното схващане, че съществува един вид „онзи свят“. Митологиите на много култури предлагат много точни описания на това, което се случва след смъртта. Те предоставят сложни карти на посмъртното поклонение на душата и описват различните среди, в които живеят същества, лишени от тела - рая, рая и ада. Особен интерес представлява вярата в прераждането, според която отделни единици на съзнанието непрекъснато се връщат в света и изпитват цели вериги от телесен живот. Някои духовни системи съчетават вярата в прераждането със закона на кармата и учат, че достойнствата и неуспехите на минали животи определят качеството на следващите въплъщения. Различните форми на вяра в прераждането са широко разпръснати както географски, така и във времето. Те често са еволюирали напълно независимо в култури, разделени на хиляди километри и много векове.

Концепцията за прераждането и кармата е крайъгълният камък на много азиатски религии - хиндуизъм, будизъм, джайнизъм, сикхизъм, зарахуизъм, тибетски ваджраяна, японски синто и китайски даоизъм. Подобни идеи могат да бъдат намерени в исторически, географски и културно различни групи, като различни африкански племена, американски индианци, доколумбови култури, полинезийски кахуни, хора, практикуващи бразилски umband, гали и друиди. В древна Гърция редица големи философски училища, включително пифагорейци, орфисти и платонианци, изповядвали това учение. Концепцията за превъплъщението е поета от есета, караити и други еврейски и постидиански групи. Тя също се превърна във важна част от кабалистичния мистицизъм на средновековното еврейство. Този списък би бил непълен, ако не споменем новоплатоничните и гностичните, а в модерната епоха - теософите, антропософистите и някои спиритуисти.

Въпреки че вярата в прераждането не е част от днешното християнство, ранните християни са имали подобни понятия. Според св. Йероним (340-420 г. сл. Н. Е.) На прераждането се приписва определена езотерична интерпретация, която се съобщава на избран елит. Вярата в прераждането очевидно е била неразделна част от гностическото християнство, за което най-добре свидетелстват свитъците, намерени през 1945 г. в Наг Хамади. В гностически текст, наречен Пистис София (Мъдростта на вярата) (1921), Исус учи учениците си как неуспехите от един живот се пренасят в друг. Например тези, които псуват другите, ще „изпитат постоянна скръб“ в новия си живот, а арогантни и нескромни хора може да се родят в деформирано тяло и другите да ги гледат отгоре.

Най-известният християнски мислител, който е мислил за съществуването на душите и земните цикли, е Ориген (186–253 г. сл. Н. Е.), Един от най-важните отци на Църквата. В своите трудове, особено в книгата De Principiis (За първите принципи) (Origenes Adamantius 1973), той изразява виждането, че някои библейски пасажи могат да бъдат обяснени само в светлината на прераждането. Неговите учения са осъдени от Втория събор в Константинопол, свикан от император Юстиниан през 553 г. сл. Н. Е. И е обявен и е еретична доктрина. Присъдата гласеше: „Ако някой провъзгласи позорното предсъществуване на душите и изповядва чудовищната доктрина, която следва от нея, нека бъде прокълнат!“ дори св. Франциск от Асизи.

Как може да се обясни, че толкова много културни групи са държали тази конкретна вяра през цялата история и са формулирали сложни и сложни теоретични системи за нейното описание? Как е възможно в крайна сметка всички те да се съгласят за нещо, което е чуждо на западната индустриална цивилизация и което привържениците на западната материалистична наука смятат за напълно абсурдно? Това обикновено се обяснява с факта, че тези различия показват нашето превъзходство в научното разбиране за Вселената и човешката природа. По-внимателното изследване обаче показва, че истинската причина за тази разлика е тенденцията на западните учени да се придържат към своята система от вярвания и да игнорират, цензурират или изкривяват всякакви наблюдения, които са в конфликт с нея. По-конкретно, това отношение изразява нежеланието на западните психолози и психиатри да обръщат внимание на преживявания и наблюдения от холотропни състояния на съзнанието.

Купи: Станислав Гроф: Космическа игра